慎思明辨/教會大合一運動
弟兄姊妹，要做好心理准备工夫，因为我们所走的路，越来越窄了。可能你们的亲戚、朋友、同事中，有不少人赞成与天主教联合的，他们会将压力加在你们身上， 叫你们认同，甚至加入他们的大合一运动。然而，你们要为主的缘故，站稳信仰立场，千万不要妥协。你们仍然可以与他们做朋友，做同事…等。但是，你们决不应在属灵的事上与他们联合。例如，我们不要借天主教，或与天主教联合的教会礼堂举行婚礼。不要与天主教，或与天主教联合的基督徒一同事奉，或聚会。在学校团契担任事奉的肢体要注意，要竭力反对天主教徒，或赞成与天主教联合的基督徒加入你们的团契职员中，与你们一同事奉。倘若竭力反对也无效，你们就要为主的缘故，全面退出。要向他们解释，圣经教训我们：「信和不信的，不能同负一轭」。近代发生七件大事，本文交待四件：
第一件大事，是「超宗派运动」兴起：
本来，福音派和基要派之所以兴起，目的是为了对抗新神学派的不信主义。只是，福音派有一部份人士认为，麦坚泰博士（Carl McIntire）领导「基要派」所组成的「万国基督教联合会」（ICCC），反对新神学派的WCC，手段太过偏激，失去「君子风度」。他们相信，只要积极地传纯正的福音，WCC就会很自然地改变过来，用不着过份偏激去针对他们。于是福音派在1951年，在荷兰举行了一次世界性会议，这会议组成「世界福音联谊会」（World Evangelical Fellowship称简为WEF）。之后，到1974年再由葛培理博士领导举行一次「世界福音会议」（简称为ICOWE）。当时参加的华人教会代表有滕近辉、王永信等。这些领袖回来，又在1976年发起「世界华人福音会议」（简称为「华福会」CCCOWE）。
这些会议大事提倡，各宗派应该尊重彼此之间的不同点，求同存异。在爱心、工作、和信仰上，彼此合作，灵里合一。以「君子风度」来面对新神学派、灵恩派等教会。由于这些君子风度的联合运动，基要派渐渐被贬为「偏激分子」，人人与之疏远。反之，葛培理布道团、华福会、洛桑会议、教会更新运动、福音二千、学园传道会……等，各类世界性，地区性的超宗派运动和会议，如雨后春笋般兴起，一时间成为热潮。不错，「超宗派运动」确实有它值得欣赏和支持的地方，但是最坏的，就是叫人渐渐地，也是不知不觉地，软化信仰立场，防备异端错谬的心越来越松懈，导致渐渐与各类异端联合，不再划清界线。
举例来说，有人指出，影响基督教与天主教进行「教会大合一运动」最有力的基督教领袖，要算是C.S. Lewis，和葛培理二人了。根据Fundamental Baptist Information Service 的报导（读者可循以下途径作详细查询：P.O. Box 610368, Port Huron, MI 8061-0368,fbns@wayoflife.org）：
「『今日基督教』（Christianity Today）1998年曾经的报导，著名的英国福音派属灵书藉作家C.S. Lewis，虽然早于1963年已经去世，但是他的作品流传到今天，已经成为最受欢迎的书籍。每年销售量高达二百万本。连维真神学院的教授J.I. Parker也称他为『我们的护教圣人』（our patron saint）。
『今日基督教』杂志认为，Lewis是『当今福音派的阿奎纳（Aquinas）和奥古斯丁（Augustine）……是二十世纪最伟大的护教士』。理由并不是因为他揭发异端的错谬，反而是因为他十分出力地推动『教会大合一运动』。『今日基督教』杂志做过一次普查统计，目的是要选出一位二十世纪最有影响力的神学论文作家。普查的结果显示，Lewis就是最顶尖的一位。可是，另一方面，从计算机网页中，我们又发现，Lewis 在天主教徒中间也享有同样的声誉。
人们不禁会问，这位显赫的Lewis，是不是一位真心相信圣经的学者呢？我们从他临死前（1963年6月16日）接受天主教的临终圣礼这一点，就知道了。他相信『炼狱』和『为死人祷告』，并且他自己还经常到天主教神父那里去告解。他也像第二次梵蒂岗会议所通过的议案一样，认为各种宗教信仰都可以叫人得救。他不相信人是全然堕落的，也不相信耶稣基督代赎的救法。他也接受『进化神论』，又不承认圣经无误的教义，不相信地狱永远的刑罚。Lewis实在是天主教和基督教之间的『桥梁』，近十年来，天主教和基督教之所以能如此迅速合一，可以说是拜他造成『桥梁作用』所致。
英国的Christian Research Network有如下的形容：
「Lewis 虽然表示反对新神学主义，但骨子里却是推动『教会大合一运动』的。他在所著『仅是基督教』（Mere Christianity）这本书的序言中表示，这本书写作的目的，是要为各教会提供一些大家都同意的、共通的、中心的、仅仅关于基督教的数据，好让各宗派教会都可以沟通起来。怪不得他写完之后，将这本书交给圣公会、循道会、长老会、和天主教的教士来批评。其实他祈望这些人会支持他所推动的『教会大合一运动』。1994年福音派和天主教所签署的“Evangelicals and Catholics Together : The Christian Mission in the Third Millennium”联合宣言（下文交待），其中最有名望的福音派代表Charles Colson曾公开表示，Lewis和葛培理二人就是这份联合宣言，最主要的促成者了。」
至于葛培理，他在1978年1月份的《麦柯杂志》（McCall's magazine）中，接受访问时，公开承认自己的信仰已经改变了。他说：「我现在比以往任何时期更能接纳不同宗派信仰的基督徒。我与天主教、信义宗、和其它与美南浸信会颇为不同的宗派领袖接触，我希望带动他们一同朝一个正确的方向走。举例来说，我发现我的信仰，基本上与罗马天主教所相信的没有甚么不同。他们相信基督由童贞女所生，我也相信；他们相信耶稣基督复活，和再来审判，我也相信。我们之间如果有所不同，也只不过是教会后期传统的问题而已。」
1997年5月31日，著名的「积极思想」大师Robert Schuller在其所主持的「权能时间」电视节目中，访问葛培理，说：「『请告诉我，你认为基督教的前途怎样？』葛培理回答说：『这个吗！你知道，作为一个真信徒，我想世上是存在着一个【基督的身体】的。他的成员是来自全世界所有基督徒团体，甚至来自基督教以外的团体。我认为凡爱基督，又认识基督的人，不论他们本身知道或不知道也好，他们都是属于【基督的身体】的。我看不出这个世界需要有一个全面性大复兴，也无须努力去使全球所有人类转向基督。对于这一点，我认为雅各布在第一次会议中已经清楚说明了。他指出，神的旨意是要为自己的名，呼召出一群属自己的人，正如今天神所作的一样。今天神为自己的名，从回教世界中，从佛教世界中，从基督教世界，或非基督教世界中，将他们呼召出来，组成【基督的身体】。他们可能不认识 耶稣的名，但为了寻求他们内心所缺乏的，他们只能转向自己内心唯一的光，因此我相信他们是得救的，将来他们会与我们一同在天堂见面。』
「Schuller立即追问他说：『甚么？我听见你说，耶稣基督有可能进入那些在黑暗中生活的人的心灵里，而他们无需要明白圣经？我有没有领会错你的意思？』
「葛培理回答说：『没有错，确实如此，我相信是如此。我曾在世界各地遇见过各式各样类似土著部落的人，他们从未曾接触过圣经，也从未曾听过耶稣的名字，但他们心里确实相信有一位神存在。他们已经尽了自己的力量，去过一个与周围环境不同的生活。』
「Schuller的脸色由惊变喜，然后说：『你这些话真叫我感到震撼，神的恩典真阔大啊！』
「葛培理说：『就是这样！确实是这样！』」
到1997年6月8日，葛培理在电视中接受第二次访问时，更表示：「天主教十分欢迎我们，无论我们到那里去，天主教都支持我们。我想，我们应该注目的是主耶稣，而不是我们自己是属于那一个宗派，那一个教会，那一个团体的。」
关于葛培理变质的报导，坊间已经有许多书籍可供读者参考。其中有云戴维（David Cloud）所著的「葛培理与罗马天主教」一书（种籽出版社二零零三年一月出版），还有蒂宾斯博士写成一本厚达八百页的书，取名为「葛培理与其朋友：隐秘的议程」的书（Dr. Billy Graham and His Friends: The Hidden Agenda），全书一共有4400处索引。
第二件大事，「灵恩运动」竟然发展成为「教会大合一运动」的主要推动力量:
「灵恩运动」（又名「五旬节运动」）是在1901年，由巴罕（Charles Fox Parham）兴起的。历史学者称他为「灵恩运动之父」。这巴罕出身于非常狂热的「火洗教会」，而「火洗教会」的创办人欧温（Benjamin Hardin Irwin）却因为被人发现道德败坏，被逼公开认罪，而导致全教会关闭的。
可是，发展至1906年，由巴罕的学生瑟木（W.J. Seymour）在美国洛杉矶阿苏撒街312号所领导的教会，情况更加疯狂和混乱。历史形容他们常有狂叫、野兽叫、狮子叫、倒地、昏迷、跳舞、拍掌、辊地、痉挛、大哭大笑数小时而不知道自己为甚么这样做……等现象。最叫人感到不安的，连洛杉矶许多玄学团体的降神师、灵谋、催眠师、魔术师、都来加入这个聚会。并且在聚会中表演他们的降神术和各样魔术，甚至表演特技。这样的情况，维持了五年之久。
当时聚会实在太乱了，瑟木自己也感到无法控制，于是他写信请教他的老师巴罕，请教他如何控制这些「灵」。数周后，巴罕赶到，看见聚会混乱得叫他感到太震惊了。于是，他就向这些疯狂的人讲道三天，吩咐他们安静下来。可是当他讲了三天的道之后，会众对反而将这位「灵恩运动之父」请走，表示这里不再需要他了。巴罕感到非常气忿，离开之后，一生大事评击这教会，说这教经已被降神师和催眠师接管了。可是，历史告诉我们，全世界各地的灵恩派教会领袖，差不多都可以根查得出，是从这里造就出来的。这不是说，只有早期1906年才是这样，他们发展到全世界各地之后还是这样。就以近代最有名的「多伦多机场教会」为例，情况也是一样。读者应该明白，这种混乱，实在违背了圣经的原则。保罗说：「先知的灵，原是顺服先知的。因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。…凡事都要规规矩矩的按着次序行。」（林前14:32-34, 40）从保罗的劝勉，我们可以看到，灵恩运动里头的灵，不可能是圣灵。
本来，因为他们的聚会极度狂热和混乱，所有教会都不肯接纳他们。如果有教会发现自己的会友接受了灵恩运动，教会都必定将他们赶出教会。因此，历史称这期间、只局限于灵恩派教会内部发展的「灵恩运动」为「第一波」。那时，许多神所重用仆人都排斥他们，极少有接纳他们的。例如：
从1916年，著名的神仆爱伦沙（H.A. Ironside）就著书批评他们为法利赛人、爱说闲话的人、不道德的温床…。指他们的聚会疯狂、可以媲美精神病院，也可以说是群魔大会。
火柱教会的领袖白阿玛（Alma White）也抨击他们说方言为「撒但的糊言乱语」，又称他们的聚会为「鬼魔崇拜的高㝃」。他在1936年更出版「鬼魔与方言」一书来驳斥灵恩运动。
戈贝（W. G. Godbey）是「新约注释」的作者，他评击当时灵恩派的传道人为撒但的传道人、骗子、巫师、诡诈的人、魔术师、并斥这运动为「降神术的产物」。
有解经之王之称的摩根博士（G. Campbell Morgan）也反对灵恩运动，称之为「撒但末后的诡计」。
有时代先知之称的叼雷博士（R.A. Torrey）认为灵恩运动显然不是出于 神，而是所多玛所建立的工作（参叼雷着的“Is the Present Tongues Movement of God?”）。他指出，说方言根本与灵洗无关。灵恩派的聚会极端混乱，违反林前十四章的教训。从许多个案显示，说方言的人其实是被邪灵附身。从摩门教由开始就常说方言，可以看到，灵恩运动一定不是出于神。
史托利（H. J. Stolee）从心理表现的角度，批评他们说：追求灵恩的聚会，终于会导致精神失常。他在「说方言」一书中指出四十种不对的地方。他认为灵恩聚会之中，极可能有精神衰弱、群众心理、催眠术、魔鬼的能力……等。他又认为，说方言的现象有迷幻成份，或患了狂想症、歇斯底里症、全身僵硬症等。
卡拉丁（Beverly Carradine）早在1910年就对灵恩运动判罪，认为说方言是「乱言」，并非真正的说方言恩赐。
宣道会的创办人宣信博士（A. B. Simpson）虽然相信神医教义，但也认为说方言不可能是受灵洗的凭据。后来，在1907年，因为宣道会的宣教士训练总部也有一部份师生开始说方言，他就采取「不寻求，不禁止」的立场。但到了1974年、宣道会牧师麦格罗（Dr. Gerald E. McGraw）在宣道会刊物（The Alliance Witness）中报导：他和一些牧师们多年来试验说方言的人里头的灵，指出，百分之九十以上证实是邪灵。
「拿撒勒人五旬节教会」为与灵恩派五旬节教会有别，除了多年来一直与灵恩派辩论，更于1919年会友常年大会中，通过议决案，从其教会名称中取消了「五旬节」这几个字，只以「拿撒勒人教会」为名。
宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）乃一代属灵人，着有许多关于属灵丰盛生命的书。他有一个分别诸灵恩赐，在「胜利报」中，长期讲论如何分辨邪灵。又在「圣徒争战」（War On the Saints）一书中，指出灵恩运动的方言现象，其实是邪灵附身现象。
麦坚泰博士（Dr. Carl McIntire）于1941年领导成立「万国基督教联合会」（I.C.C.C.），极力反对灵恩运动。他在「基督徒灯塔月刊」中指出：说方言是基督仇敌的主要记号。方言运动使整个更正教派陷入黑暗中。
「世界基督徒基要派协会」在1928年的会议中，为灵恩运动作出明确的立场宣言，谓：「鉴于五旬节运动的兴起，并且发展成为极其庞大的宗派，对许多教会造成威胁，有损基要派的见证，因此，议决通过并公之于世，一致反对五旬节主义，包括说方言，和没有圣经根据的神医……。」
读者可能要问，除了灵恩派教会聚会疯狂和混乱之外，我们还有甚么其它反对他们的理由呢？答案是：
１． 他们对于所谓神迹奇事，常常报喜不报忧：如果灵恩运动的神迹奇事，诸如神医、说预言、说方言、见异象等，真是次次都灵验的话，相信是没有人会反对的。但是，他们明明发现，他们中间绝大部份的所谓神迹奇事，都是没有灵验的，他们却只字不提；更不肯正视，那造成混乱的灵，有可能不是圣灵，而是邪灵的事实。例如，他们说方言，绝大部份都是一种单音，是不成语言的；他们的神医，不少人曾经为他们的神医布道大会作过多次「个案根查」，并做出「统计分析」，发现绝大部份的病，都是没有医好的；他们所说的预言，不但内容含糊，许多都证实是糊说八道的。即使是他们自己在世界大会中公布，也是不到百分之五十准确程度的。如果按旧约申命记18:20-22所定的标准，这些人必定被摩西治死无疑。因为耶和华 神说：「若有先知擅敢托我的名，说我所未曾吩咐他说的话…，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」
２． 灵恩运动涉及许多异端教派：我们知道，圣灵称为「真理的圣灵」，意思是，圣灵最大的特征是「真理」。他用真理来引导人、感动人、责备人…。因此，圣灵一切的启示都是真理，都合符真理。凡不符合真理的，不论是多么的灵验，都不是出于圣灵，乃是出于邪灵。我们用真理来分辨真假的灵、真假基督、真假神迹奇事……。比方说，我们相信圣经无误，因为圣经是 神的话语，是圣灵感动人写成的。我们绝对不能接纳圣经有百分之一的错谬，因为 神若有错谬， 神就不是全能的真 神，乃是说谎话的假神。同样，灵恩运动若是出于 神，我们就不能接纳他们所宣称的神医、方言、预言…等，有百分之一的错谬。也无法接纳那灵竟然会进入异端教派，大大兴旺他们的教会。
举例来说，在灵恩运动发展的过程中，他们明知聚会混乱是与林前十四章32-34, 40节的真理相抵触，然而，他们不但没有正视这一点，还在解经上，曲解「灵洗」、「火洗」、「圣灵充满」、「方言恩赐与得救证据」…等真理。（请参考拙作「灵恩运动全面研究」一书）而且，历史告诉我们，神召会创办人杜汗（Durham）特别强调圣灵充满的现象是「抽筋」。他们的抽筋在历史上是有名的，称为「杜汗抽筋」，这种现象，岂能符合圣灵的性情呢？岂是出于圣经的呢？
差不多与杜汗同期，在一次神召会灵恩大营会中，一位名叫麦阿理（R.E. McAlister）的传道人，又根据使徒行传的记载，而起来提倡「只奉耶稣基督的名施洗」，反对「奉父子圣灵的名施洗」。这样，又开创了「唯独耶稣」运动，这运动主张「一位神论」，极力反对「三位一体」的说法。今天推动「教会大合一运动」的人士中，有不少人赞成可以与天主教联合，其中一个理由，就是天主教也相信「三位一体」真理。但那灵连不信三位一体真理的教派也接纳，而那灵现在又大力协助推动「教会大合一运动」，请问那灵是否出于神呢？
后来，再有一部份极端灵恩派人士起来倡导「弄蛇派」，认为，人若伸手到蛇洞里，如果被蛇咬到的话，就没有圣灵；不被蛇咬到的，才有圣灵。这样分辨圣灵，连其它灵恩派人士也认为不能接纳。然而，赞成的人认为，这是根据马可福音十六章十八节而这样提倡的。经文说：「手能拿蛇，若喝了甚么毒物，也必不受害。」（可16:18）但是，我们相信，这只不过是后来有人将保罗被毒蛇咬了而不死，作为例证而加上去吧了。这绝对不是圣灵的意思。今天我们知道，马可福音十六章九至二十节，在全世界惟一最好、和最完整的三个古抄本圣经中，都是没有的。其它有这段经文的零碎抄本，却出现多个版本，彼此有不合的地方。这种现象分明指出，这段经文不是马可本人的手笔。为此，我们不相信真理的圣灵会支持弄蛇派这种极端行为的。
灵恩派教会发展到东南亚来，为我们所熟悉的，有「新约教会」。其领导人洪伊莱贾宣传说：在异象中，圣灵指示他，将来耶稣会降临台湾一座山上，因此他们称那座山为「锡安山」。又呼吁全世界的基督徒都到台湾那座山，等候主耶稣降临。「新约教会」的创办人，女影星梅绮，原名江端仪，更是说方言说到舌头生癌病。他告诉记者，圣灵指示他，到某月某日，他的癌病就会不药而愈。可是，他所预言痊愈的日期，正正是他逝世的日期。我们知道，在灵恩派教会里，类似这样的事，非常之多。试问，出于圣灵的预言，岂会如此荒谬的呢？
南韩著名「纯福音中央教会」的赵镛基牧师，声称耶稣基督将「第四度空间」和「信心孕育」的道理启示给他。借着这样道理或方法，人人都可以行神迹。他所传的福音，又称为「健康、置富、和成功的福音」。但我们根查这样的思想，知道这些教人行神迹的方法，是沿于印度教带入西方社会「新纪元运动」的一种通灵术，称为「积极思想」（positive thinking）。人们用这种「积极思想」来医病，医死了超过一千人。可以按凭姓名根查的，也有百人以上。最后，连神召会也宣布，这种「积极思想」是不对的，呼吁大家不要使用。出于圣灵的神迹奇事，岂会有如此可怕和羞耻的结果？（参拙著，「灵恩运动全面研究」一书）
如果灵恩运动强调说方言为圣灵充满的特征的话，摩门教却比灵恩派要早八十年就开始说方言了。据说，摩门教的「方言诗班」还是非常有名的。但摩门教不信耶稣是神的儿子，同时也反对「三位一体」真理。而且，有人甚至发现，连印度教、回教、佛教也有说方言的现象……。凡此种种，试问，「真理的圣灵」怎可能会如此胡涂，要人以「不知道说甚么」的现象来辨别他？
最叫人无法接纳的，还是那灵竟然发展成为今天推动「教会大合一运动」的力量。本来，灵恩运动在六十年代之前，只局限于灵恩派教会之内发展。但是，到了1960年代，美国洛杉矶圣公会的Dennis Bennett牧师率先接纳灵恩运动，以致灵恩运动在圣公会里发展神速。历史称之为「第二波灵恩运动」。第二年，信义宗会的Larry Christenson牧师，因为看见圣公会的神医聚会，又在1961年接受了灵恩运动，并且灵恩运动在信义宗教会内发展得非常快。差不多同期，长老会也接受了灵恩运动，也发展得非常之快。到了1966年，天主教的杜奎那大学（Duquesne）有两位讲师看了两本灵恩运动的书，十分羡慕得着说方言的恩赐。几经查访，得知附近有一家长老会信徒，家中常常举行灵恩式的祈祷会，于是上门拜访。结果这两位天主教大学讲师，也在这查经祈祷会中得到说方言的灵恩。他们将之带返天主教，三年后就发展成为天主教内部势力非常庞大的「灵恩更新运动」。
历史告诉我们，这些教会之所以接受灵恩运动，主要原因，是他们教会的聚会「死气沉沉」，又因为受到新神学派信仰的打击，失去大量会友，许多教堂因此出卖。他们看见，当普世众教会都大大衰退的时候，灵恩派教会却发展得非常之快。于是就想要借着灵恩运动来激刺会众，从而使教会大大增长。然而，读者有没有注意到，还有多少增长，又较为严守圣经真理的福音派教会，是最后来到八零年代才渐渐接纳灵恩运动的。我们不禁要问，如果灵恩运动是出于圣灵的话，为甚么最不信的教会，反而是最先得着灵恩的教会？而最谨守圣经真理的福音派教会，却是最后才渐渐得灵恩的教会？难道越爱 神、信仰越纯正的教会，就越不得到圣灵的祝福；反而越喜爱不信主义、或越接纳天主教异端思想的教会，就越容易得到圣灵的祝福？
当这些教会接受灵恩运动之际，南非五旬节教会的联会有一位执行秘书长，名叫David du Plessis。他宣称有「感动」向新神学派的总部「世界基督教协进会」（WCC）传福音，意思是想要借着灵恩来改变WCC的不信主义。结果WCC的领袖们大事欢迎他，并且请他在一个国际宣教会议中讲道。之后，又推介他到天主教梵蒂岗去讲道。因此，他很快就在国际间得到「五旬节先生」的声誉。由于这位「五旬节先生」的斡旋奔跑，于是灵恩派教会、新神学派主流教会、天主教教会，就渐渐合一起来，经常举行联合大会。这样，我们看见「灵恩运动」里头的「灵」，渐渐成功地推动本来不成功的「教会大合一运动」，叫这些不同思想的教派合一起来。凡是明白真理的基督徒都会想到，真理的圣灵怎可能会如此胡涂，不分正邪，一律赐与「圣灵充满」呢？圣灵既然以真理为重，怎可能不分辨真伪，而大大赐福与这三个完全不同信念的教派呢？我们看见，天主教徒得到了灵恩之后，显得更热心去守弥撒、拜圣像、向马利亚和圣人祷告、超度炼狱中的亲人、以受苦功德赎罪、向神父告解……等？若是这样，「真理的圣灵」还可以用甚么真理来引导我们呢？
第三件大事，是天主教的「第二次梵蒂岗会议」：
这会议是在1962至1967年举行的，目的是要推行「教会大合一运动」，甚至「宗教合一运动」。本来，较早之时，WCC一直主动地邀请天主教与之合一，天主教一时间也不知道怎样响应。因此，彼此之间谈判了许多年也没有甚么进展。其实，WCC之所以要求合一，是因为他辖下的大部份基督教主流教会，都受到新神学思想的冲击，渐渐衰退。信徒大量流失，许多教会空置和出卖。因此，这些新神学派教会为了争扎求存、彼此扶持，才提出与天主教合一。
在天主教方面，情况更为严重。我们在上文已经指出，自从马丁路德的宗教革命以来，天主教不但失去欧洲一半以上的国家，又因为欧洲列国渐渐放弃国教观念，人人崇尚信仰自由。加上新神学思想也打击天主教，使天主教不但流失大量信徒，也越来越少人肯献身做神父和修女。因此，天主教的聚会更是死气沉沉，比WCC辖下教会的聚会更严重。在这样的情况下，照理天主教非常欢迎与WCC合一才对。但是，天主教迟迟未肯与WCC合一，因为他要思想得更周详才肯接纳。
与此同时，天主教又见到灵恩运动严重地渗入了天主教，并且发展得比基督教的灵恩派教会还要快。在短短三几年间，全世界已经有数千万天主教徒会说方言。以致教皇想要派一位红衣主教去调查，也来不及。幸好这时，有「五旬节先生」之称的David du Plessis出来进行游说，认为天主教徒只要接受灵恩运动就可以了，无须改变自己的信仰。换言之，「五旬节先生」想要借着灵恩运动来推动「教会大合一运动」，于是天主教认为可以顺水推舟，干脆举行「第二次梵蒂岗会议」（The Second Council of Vatican, 1962-1967）来全面推行「宗教大合一运动」。
所以，天主教一面广泛地邀请基督教各大宗派教会，派代表前来出席这「第二次梵蒂岗会议」，另一方面又广泛地邀请全世界各大宗教，诸如回教、印度教、犹太教、佛教……等，派代表前来举行合一会议。会议一开始，天主教教皇约望廿三就宣布说： 「『教会』（指天主教）一直以来均谴责宗教改革那些错谬。我们经常以最严厉的态度来咒诅他们。如今，『教会』---基督的新妇，愿意用恩慈的良药来代替严厉……。因此，我们现在借着这次『教会大合一会议』，举起宗教真理的火炬，向那些分离的弟兄们招手。我们愿意以母亲的慈爱，忍耐地、充满慈怜地、等待你们归回。」
请读者留意，教皇这些话很清楚地表示，天主教并不是真心表示愿意与基督教「合一」的，因为他们只不过看「教会合一运动」为呼吁「分离的弟兄」（浪子）归回天主教「母亲」怀抱的运动而已。教皇又说： 「这次会议完全不是要讨论天主教基本教义应有何种改变……。我们乃是以一种平静的心境，坚守教会一直以来所拥有的全部教训，就如『天特会议』、和『梵蒂岗第一次会议』所宣布的法案一样（意思是不肯改变）。因为所有基督徒，和普世所有教会，都盼望我们维持大公教会（Catholic）的精神（意思是维持天主教是惟一公开的教会），要我们透过教义上的认同，重整彼此的信仰良心，一同踏步向前，与正统权威的教义完全吻合（意思是要求基督教各宗派在教义上承认天主教拥有正统权威）……。」
请问读者，教皇这番话，岂不是非常清楚地表示，天主教不但没有放弃「天特会议」所宣布的那一百多条「咒诅」，还要加以确认。请问，这样的态度，是想要与基督教合一呢？还是恐吓招降呢？基督教许多赞成与天主教合一的人士，口口声声表示，天主教已经改变了许多。其实他们的意思是，天主教不再像往日那样，以异端裁判所、以十字军，以咒诅…等屠杀、暴力和忿怒的态度来对待基督教了。尤其是这次「第二次梵蒂岗会议」，天主教表明以慈母的态度、以温柔的态度、以宽恕的态度…来表示不记前嫌，只求和平合一。
但笔者要指出，天主教这样的态度，是不得以的。因为他明白，在现今这个时代，又在自己落到极度低沉的光景下，异端裁判所根本不可能再存在、十字军也不可能再组成、咒诅也变成无效，只图增加反感，所以「第二次梵蒂岗会议」才以慈母的态度来表示合一。而且，所表示的合一，也不是真的合一，而是招降。是要基督教「悔改归回」，不然，他们就不肯解除那一百多条咒诅。
但说来既讽刺又矛盾，「第二次梵蒂岗会议」不但以傲慢的态度来向基督教招降，却又以完全开放的态度，向全世界各大宗教表示，欢迎他们与天主教合一。因为教皇约望第廿三在「第二次梵蒂岗会议」开始不久就宣布说：「天主教教会认定自己有责任推动全球合一……，包括那些不在同一个羊圈内的，也要合一。」
我们看见，后来教皇不断与各种宗教的代表接触，例如：1986年，天主教邀请了世上一百六十个宗教代表出席合一会议；1996年10月，更举行了一个为期四天的「宗教合一会议」。与会者，有四百多位来自世界各国不同宗教的代表。他们出席了28次圆桌会议、70次祈祷会。又邀请了联合国的秘书长等人参加。大会宣布说：「今后我们中间不再有任何『圣战』，因为只有和平才是神圣的，神的名字就是和平。但愿宗教不再挑启任何仇恨。」天主教这样的合一运动是很清楚的，他不是想要在真理上合一，说清楚一点，教皇是想要利用「合一运动」来使自己成为「世界各大宗教的最高领袖」。因为与其与基督教各大派合一，不如与全世界所有宗教也合一，这样，教皇就可以领导全世界各有宗教了！
为了与各种宗教合一，天主教在「第二次梵蒂岗会议」中，特别通过一项议决案，认为各种宗教信仰的教徒，只要他们行善，全部都可以得救。「第二次梵蒂岗会议」更形容全人类都是属于同一个社会，因此各种不同的人所发问、关于生命和神的问题，其实都是相同的。会议在两份文件中（“Dogmatic Constitution on the Church,” no.16; 和 “The Declaration on the Relation of the Church to Non-Christian Religions”, nos. 1-5.），论及天主教与非天主教的各种宗教的关系。认同犹太教、佛教、印度教、和回教的属灵价值观，和道德价值观。会议说：这些非基督教的宗教人士，「是与神的百姓（指天主教教会）在好几方面有关系的」（参“Dogmatic Contitution on the Church”, no. 16.）。因此都在神同一个救赎计划的范围内（参天主教最新「要理问答」第839-842, 847, 1257, 1260等分段）。
虽然天主教相信：「为救恩的缘故，洗礼是所有听过福音的人，和那些曾经问及这个圣礼的人所必需的。」〔1257〕但是，考虑到非天主教的其它宗教人士，他们又说：「每一个不认识基督和福音的人，只要有心寻求这真理，又照着自己所了解的来遵行神的旨意，都可以得救。其实假若这些人有机会认识洗礼的必要性，他们是必定会立即请求为他们施洗的。」他们甚至认为，即使那些相信最原始的宗教人士，也包括在样的救恩之内：
「神既然将生命气息赐给所有人和生物（参徒17:25-28），救主耶稣既然又愿意万人得救（提前2:4），神就必定不会远离那些在『影儿』和偶像状态下寻求『未识之神』的人。那些人虽然不知道基督的福音，也不认识基督的教会，但是这不是他们的错。相信他们仍然可以凭着真诚的心，靠着圣灵的恩典，又照着自己良心直觉所能知道的，尽力寻求神，这样的人，终于能够赚得上天堂的权利。我们认为，天意不会忽略那些对神不能准确认识的人。他们不能准确认识神，决不是他们的错。神必然会帮助他们得救的，所以我们相信他们不会没有恩典的帮助，使他们可以挣扎去过一个为善的生活。」
「第二次梵蒂岗会议」这样史无前例的开放态度，使当时保守的天主教徒大大吃惊。因为一向以来，每一个天主教徒都耳熟能详地，常常听见教会劝勉他们要多多奉献金钱，好帮助教会传福音给更多异教徒，拯救他们和他们的孩子，叫他们得着救恩。如今「第二次梵蒂岗会议」叫他们改变他们的世界观，逼使他们承认，其它宗教信仰其实都可以叫人得救，只不过远远不及天主教的信仰那么有效而已。他们不禁要问，行善的佛教徒又怎样？佛教的道理，无论在任何一方面都与圣经真理大大不同，如果他们也能靠着行善来得救，神为何还要赐下他的独生子耶稣，来为世人的罪受刑罚呢？神既然接纳人可以借着善行来赚取救恩，这么说来，犹太教徒、回教徒、印度教徒、甚至不可知命论者，全部都可以得救了！这样，我们为甚么还需要传福音？「第二次梵蒂岗会议」形容全人类都是属于同一个社会，因此各种不同信仰的人所问、关于生命和神的问题，全部都是相同的。那么，过往天主教为甚么还要这么紧张，与马丁路德打三十年宗教争战呢？十字军为甚么要八次东征，杀死这么多回教徒，和杀害欧洲各国不同信仰的人士呢？现在「第二次梵蒂岗会议」这样开放，岂不是间接承认天主教在过往所做的一切都是极之邪恶的吗？
第四件大事，福音派在1980年代开始加入「教会大合一运动」：
八零年代之前，虽然葛培理等人已经开始带动福音派与天主教来往和合一，但是，葛培理的行动还是属于偷偷摸摸进行的。根据云戴维（David Cloud）所著的「葛培理与罗马天主教」一书（种籽出版社二零零三年一月出版），葛培理早期虽然常常暗中与天主教来往，他还是不敢公开承认的。乃要等到他渐渐成名之后，他才越来越明目张胆地接纳天主教。
为甚么呢？因为八零年代以后，各种因素都一齐并进，影响着基督教与天主教的「教会大合一运动」越来越成功。尤其是在美国富乐神学院「教会增长系」教授Peter Wagner 和副教授John Wimber推动「第三波灵恩运动」之后，福音派加入「教会大合一运动」的速度，就一日千里了。Peter Wagner在其教授的「MC510课程」内，广泛地影响全世界数以千计的福音派教会传道人，和教会领袖，接纳灵恩运动。并且从他们中间发展出来的「葡萄园教会」（又称为「葡萄园运动」），一时间漫延至世界各地。
读者必须明白，1901年开始的「第一波灵恩运动」，只局限于灵恩派各教会之内发展；1960年开始的「第二波灵恩运动」，是渗透入WCC辖下的各宗派主流教会，和天主教内发展。直到那时，全世界绝大部份福音派教会，不但不接纳新神学派的WCC教会，也不接灵恩派教会，天主教更不在话下，人人都认为天主教是最恶毒的异端。可是，从1980年开始，我们亲眼看见，由于「第三波灵恩运动」也渗入福音派教会，灵恩运动就成了「教会大合一运动」最有力的推动力量。我们就开始看见灵恩派教会、天主教教会、WCC辖下的新神学派教会、并福音派众教会，联合举行许多次万人出席的「教会合一大会」，以致整个世界的教会形势急剧转变。在短短二十年间，全世界约有百分之七十以上的基督教教会接纳天主教，与之合一。连美国福音派联会的主席也加入「教会大合一运动」。
今天「福音派主义」（Evangelicalism）这个名词，已经不再是用来与新神学派划分界线，坚决维护新约圣经信仰的名词了。取而代之的，是「新福音派主义」（New Evangelicalism）的兴起。最好例子，就是己故的「夏露奥肯加博士」（Dr. Harold Ockenga）。他认为，是他给新兴的「新福音派主义」下一个定义的，好与往日原有的「福音派主义」划清界线。奥肯加的影响非常大，因为他是「美国全国福音派联会」（National Association of Evangelicals）的创始人，同时也是富乐神学院（Fuller Theological Seminary）的创办人之一，也曾经一度出任富乐神学院院长一职。（本来，富乐神学院创校的目的，是为福音派教会建立一间最高学术水准的神学院。因为世上差不多所有学术水准高的神学院，都变成了新神学派。但是，自从创办人Fuller的儿子上任做院长之后，就渐渐变质。
富乐神学院先发动「第三波灵恩运动」，继而宣布不信「圣经每字无误」。）他也是「世界福音派团契」（World Evangelical Fellowship）第一任主席、是「葛培理福音协会」（Billy Graham Evangelical Association）的董事、《今日基督教杂志》（Christianity Today）的董事会主席，亦曾一度担任过这份杂志的总编辑。他曾为夏露兰西博士（Dr. Harold Lindsell）所著的《为圣经而战》（The Battle for the Bible）一书写过序言。在这序言中，他为「新福音派主义」解释说：
「『新福音派主义』的诞生，可以说是与我在1948年，在帕萨丹纳（Pasadena）城市演讲厅（Civic Auditorium）所发表的演讲词有关。当时我在演讲中，一方面承认「基要信仰主义」（Fundamentalism）的神学立场是对的，另一方面我却指出，基要信仰的教会观、和社会观，却是不对的。
我呼吁大家放弃『分离主义』（笔者按：这是指圣经所教导的分离主义。圣经认为「信与不信的，不能同负一轭」。当时，「基要派」极力主张与天主教分离。）又呼吁人人都应该参与『社会关怀』。结果我的呼吁得到许多福音派人士热烈的响应。……『新福音派主义』与『基要信仰主义』很不同，因为『新福音派主义』放弃分离主义，又肯定今天不同宗派之间的神学对话是有价值的。再者，『新福音派主义』还有一个新的重点，就是将福音的重心放在社会、政治、和经济等实际生活上，使福音显得更有意义。」
从这位代表「旧福音派主义」，同时也代表「新福音派主义」的夏露奥肯加，所说的话来看，我们可以看到，福音派渐渐变质，是造成「教会大合一运动」成功的主要因素之一。既然不同信仰的教会也可以合一，福音派这个名称就无需存在了。
读者可能对「新福音派主义」这个名词很陌生，让笔者来介绍一下：「新福音派主义」可以说是变了质的「福音派主义」。他们在某一个程度上接受了「新神学」的不信思想，但又不甘心被人称为「新神学派」，于是就称自己为「新福音主义者」。其主要的特征有如下几点：
１． 「新福音派主义」要借着心理学、社会服务、社会关怀、文化迁就、学术态度等，来制造一套甚为复杂的理论，为要使福音更能迎合年轻人、异教人士、政治家、电影明星等。其实这种迎合人的福音，降低了圣洁本质，变成世俗化的福音。因此，这样的福音是不能叫人得救的。
２． 他们相信，只要用人的方法来使人表示愿意加入教会，就等于这人得救。他们的福音针对人的头脑、肉体的需要、和社会的关系，多过针对人的灵魂、永恒的盼望、和人与 神的关系。他们忽略了人得救是必须靠圣灵重生。因此，他们依靠心理辅导、学术分析、文化迁就…来传福音。说清楚一点，他们要改变福音，不是要改变人。他们下意识地不再相信「这福音本是神的大能」，认为传讲古旧的十字架信息是不合时宜的。
３． 他们的福音节目娱乐成分非常高，类同电视节目的「欢乐今宵」，务求多姿多彩，叫观众感到满意为止。他们并不太注重对付罪、主的受死和代赎、永远的审判等真理。我们称这些内容为『直接福音』，与他们所传的『间接福音』有别。
４． 他们的福音强调「爱」多于「公义」，因此尽量避免传讲对付罪恶和魔鬼的信息。他们不太重视「过分别为圣的生活」，也不太赞成「与异端、异教分离」。他们认为，能在各方面与世人的生活方式相同，在信仰上也尽量求同存异，才能真正得人。
５． 他们对「圣经无误」这一类教义，采取「学术开放态度」，鼓励人人重新思考这些教义是否正确。而思考的准则却是人的理性，和与各类异端比较，说是取异端之「长」，舍自己之「短」。但是，由于他们的灵性根基不好，理性也有偏歪，于是就有机会将自己的「长」舍弃，将异端的「短」取了回来，使整个信仰慢慢变质。不但如此，「学术思想态度」还使他们永远保持与任何异端「对话」。视与异端分离为不能解决问题，只有对话才能澄清一切。但是，这么多年来的对话，到现在已经发展成「教会大合一运动」了，他们还是不肯回头，大大加速了他们在信仰上变质的速度。
６． 他们主张「入世」，而不自觉地不能「出世」。被卷入世俗漩涡，不能自拔，还美其名为「切合时代需要」。因此他们对异端和世俗常常采取「妥协」态度，以「社会服务」为教会存在重大的目标。以致教会渐渐变成社团，失去属灵的本质和价值观。他们更反对将「属灵」与「属世」分开，甚至视「属灵」为不合时宜，是不合理性的虚构东西。其实他们不明白属灵为何物。
７． 他们常常将圣经的权威，放在科学和现实生活之下。因此他们解经的原则明显地迁就进化论、社会群体、民主、人权、妇女解放、心理学、精神病学、同性恋…等。他们看这些为「基础观念」，认为解释圣经不得超越这些原则。意思是，这些观念必须放在圣经之上，因为圣经是几千年前的作品，已经过了时，未必符合这个时代的需要。
他们的信息重视「积极思想态度」（Positive Mental Attitude），讨厌任何「消极态度」（Negative Attitude）。因此他们认为责备罪恶、异端分辨、属灵纠正……，都是破坏性的。他们强调任何异端都有他们的长处，应从正面来看他们，向他们学习。他们的教堂注重华丽堂皇、信息注重建立自尊、对各类异端量采取欣赏态度，不随便加以分辨和排斥。他们所传的福音，称为「成功，健康和置富的福音」（Health, Wealth, and Success Gospel）……。他们明知「积极思想」的根源是来自印度教的「新纪元运动」，这运动目前正严重而全面地渗入全世界各地的教育制度、心理学、商业、宗教……等，拆毁许多基督徒的信仰根基，他们仍然不肯丢弃。
--吴主光
