THE INCREDIBLE LOVE

《天主教和基督教的分別》 陈终道 许多人以为天主教和基督教没有甚么分别，甚至基督教范围内的基督徒也有同样的看法，以为两者之间非常接近，也有许多人以为基督教是从天主教分出来的 新教，这种思想和看法是错误的。他们只注意到马丁路得的改教运动产生了基督教，完全忘记自从耶稣降世一直到使徒时代，基督教便己经存在。天主教是使徒以后 基督教日趋腐化的产物。事实上，在第四世纪罗马王君士坦丁统治之前，在基督教里绝对没有教皇这一种位分。并且在第七世纪的初叶各教会才同意教皇作为教会中 看得见的元首。所以我们纵使按最保守的讲法，在第四世纪初叶以前根本就没有天主教，因为天主教最大的特点是有教皇，基督教乃是早在基督时代便开始存在的了。  　　基督教和天主教在信仰上是绝对不相同的。宗教是讲究信仰的，不讲信仰的不是宗教。基督教的信仰和天主教的信仰有甚么差别？本文限于篇幅仅列举十点以为参考：  一．教皇 　　天主教以马太福音第十六章十六至十九节为根据，认为彼得为教会第一任教皇，这是十分牵强而且不成理由的。他们的根据是以耶稣曾对彼得说过这样的 话： “……你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他。”耶稣在这里所说的，“我要把我的教会建造在这盘石上”的盘石是指彼得本身抑 或是指彼得的信仰──你是基督，是永生神的儿子──我们暂且不谈原文的争论。但不论“这盘石”是指彼得本身，或是指彼得所承认的信仰，和教会中有教皇的位 分都是毫不相干的。相反的，耶稣明明教训门徒说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有一臣操权管束他们，只是你们中间不可这样，你们中间谁愿为大就必 作你们的用人，谁愿为首就必作你们的仆人。正如人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并要舍命作多人的赎价。”（太二○：25-28）所以天主教有教皇 的设立是与圣经的明文直接冲突的。   　　天主教传说彼得在主后四十二年到六十七年这二十五年中在罗马作教皇，这是完全没有圣经或历史根据的，而且在这些年间彼得是否到过罗马 也没有圣经的记载。保罗在主后五十六年左右写信给罗马教会，曾经向二十七位信徒问安，却没有提彼得的名向他问安，倘若当时彼得是在罗马，保罗是没有理由不 问彼得的安；因为彼得在他的书信中称保罗为 “亲爱的弟兄保罗”，保罗又曾在罗马写过六封书信给其它各地教...

大家可曾聽過「成功神學」？ 原來「 成功神學 」是由印度教傳入西方的「新紀元運動」所教授的「積極思想」（Positive Thinking）。這「積極思想」變化為許多名稱，例如：“PMA”（Positive Mental Attitude）, “Possibility Thinking”, “Visualization”, “Faith Movement”, “Think and Grow Rich”,「信心孕育」、「第四度空間」、「成功神學」、「康富福音」（健康、發財、致富的福音）…等。 這個「積極思想」，可以說是人類有史以來影響全世界最深遠的邪術思想。例如，現今全世界幾乎所有大公司的高級行政人員都經常接受這種「積極思想訓練」；現今全世界幾乎絕大部份的學校都是用「積極思想」來教學，為要build up 學生的self-esteem，所以不准老師罰學生，導至西方校園不斷有學生殺老師案件發生，全世界的學生都對老師無禮；現今全世界大部份的心理學、醫學、商業、教育、藝術、軍事、教會，尤其是基督教靈恩派教會，受影響至深。 這「積極思想」教導人相信，人的「思想」是有創造能力的──想甚麼，就有甚麼；尤其是深一層的「潛意識」、更深一層的「無意識」，其創造能力最大。所以他們認為，強烈相信、大叫、發夢、心中凝視所幻想的圖畫…等，只要不斷地想，就會將所想像的實現出來。因此、他們強調，要想一些「積極」的東西，例如成功、發財、健康…等；不要想一些「消極」的東西，例如失敗、貧窮、患病、自卑、無出路…等東西。心理學家們就以這個來「治療」憂鬱的人；教育家就用這來鼓勵學子進步；靈恩派就用這個來行神蹟奇事，和醫病；商界的人就用這個來做生意，希望加強鬥志，使事業成功。 一九九七年六月，台灣的「校園」刊物開始揭起華人世界有關「神功神學」爭辯。有人指出，現今傳福音的人，多喜歡將福音和興盛（Prosperity）混為一談。今天「靈恩運動」所標榜的神蹟奇事，其實是一個極危險邪術．但有一些世界有名的傳道人，均努力發揚「成功神學」，其中有Norman Vincent Peale；Kenneth Hagin；Kenneth Copeland；Robert Schuller（香港創世電視「權能時刻」節目主持人）; 趙鏞基；E.W. Kenyon等。 「信心運動」的Kennet...

有鑒於現今「新紀元運動」及「極端靈恩派思想」充斥著網上媒體，盼望透過節錄並轉載一位愛主肢體的分享，讓我們能更了解以作出分辨。  “我們對異端邪說之所以這麼緊張，不是因為我們心胸窄，不能容納異己，乃因為我們身為父神兒女的，既然要先求祂的「國」和祂的「義」（ RIGHTEOUSNESS 即神看為『對』的意思），就不能不防備我們的「國敵」，也不能不謹慎父神所立的「國法」；倘若我們「愛神所恨，恨神所愛」，我們自己也就成了神的仇敵，根本談不上當神的兒女。 以弗所教會雖然失去起初的愛心，但主耶穌仍然稱讚這教會的使者能「恨神所恨」，說：「 然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。 」（啟 2:6 ）我們研究啟示錄七個教會的書信，其中有稱讚的話，也有責備的話，但卻以對付異端，恨惡仇敵魔鬼為主。例如，主稱讚別迦摩教會的使者在忠心的見證人安提帕殉道之時「堅守主的名，沒有棄絕主的道」，但卻責備他服從了巴蘭和尼哥拉黨的教訓；主責備推雅推喇教會的使者「容讓自稱為先知的婦人耶洗別」，但稱讚教會裡面仍有小部份信徒「不從那教訓，不曉得撒但深奧之理」。 聖經多處預言，末世最危險的日子不是多處必有打仗和饑荒地震，而是會出現「大迷惑」，就是末世必有離道反教的事 ，並有那大罪人，就是假基督和假先知顯露出來，他們行大神蹟和大奇事，迷惑普天下的人，藉「宗教大合一運動」推動人類有歷史以來最大最黑暗的反基督教運動，屠殺大量聖徒，甚至當啟示錄那兩個「見證人」被殺之時，普天下的人都為他們歡喜快樂，並且「互相餽送禮物」來慶祝（啟 11:8-10 ）。 聖經這樣形容，可見那時地上剩下的真基督徒少得可憐，但加入「大迷惑」，支持敵基督的假基督徒卻遍佈全世界，標記著仇敵魔鬼的工作全面成功。 為此、筆者呼籲 真正屬神的基督徒要起來為真道爭辯，這條路雖然孤單，但等到主回來之時，我們就要從神那裡得賞賜 。”   --- 吳主光弟兄 現代靈恩派表現為兩個分支，其實都是一個來源。 一個來源是 甘堅信（ Kenneth Hagin ） 所代表的 「 新紀元運動泛神論」的  “ 積極思想術 ” ，這一派的招數通俗地講，就是人有多大膽地有多高產，沒有做不到，只有想不到的  “ 發財神學 ” ，其本質是人可以成為神。這一派擅長 催眠術 、 冥想 、 修煉 ...

關於「成功神學」   打著基督旗號的假師傅層出不窮，綿綿不絕，禍害著一代又一代的基督信徒。當下對世界各地教會影響最大的莫過於美國的 Joel Osteen(中譯為喬爾.奧斯廷或者約爾‧歐斯汀)和韓國的趙庸基了，他們鼓吹 "成功福音"(Prosperity Gospel)，或者 "成功神學"(Prosperity Theology)，聲稱只要有足夠的信心，就可以 "心想事成"，無論是健康、財富、繁榮和幸福，都能夠 "創造出來"。這樣，耶穌便成了另一尊有求必應的 "佛祖菩薩"，對慣於求神拜佛的東亞人特別有吸引力，也迎合了當今在西方廣泛流傳的 "新紀元" 運動。為使大家對此有所警覺，本刊編選了一些參觀資料附在下面，敬請仔細查閱，並對照聖經的相關教訓深入研讀，並為各地肢體持守聖經真理永不偏離而代禱。 請參考：為什麼保羅華許牧師反對約爾歐斯汀(Joel Osteen)和辛班尼(Benny Hinn)？ 作者：保羅華許牧師(Paul Washer) 譯者：馬強盛／顏美娟夫婦 以及以下的英文參考文章： John MacArthur is right when he says: (John Fullerton MacArthur, Jr. (born June 19, 1939) is an American Evangelical Christian pastor and author known for his internationally-syndicated radio program Grace to You. A popular author and conference speaker, he has served as the pastor-teacher of Grace Community Church in Sun Valley, California since February 9, 1969[1] and also currently serves as the president of The Master's College in Newhall, California and The Master...